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Os benefícios da Meditação sobre a Impermanência

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Mesmo que seja uma pessoa muito bonita, não pode seduzir a morte. Se é muito poderoso, não pode esperar influenciar morte. Mesmo sendo incrivelmente rico não pode comprar mais alguns minutos de vida. No momento não podemos suportar o pequeno desconforto causado por um espinho espinhoso ou o calor do sol. E sobre a angústia que temos de enfrentar no momento da morte? Nós serão tomadas de nossa família e amigos como um cabelo removido manteiga – não um fragmento de manteiga permanece presa ao cabelo.

A morte é tão certa para nós como para alguém esfaqueado por uma faca no seu coração, mas o momento da morte é incerta. A nossa vida é tão efémera como o orvalho na relva, e nada pode impedir a morte – não mais do que qualquer pessoa pode parar as sombras de alongamento expressos pelo sol poente.

Uma vez que um devoto ofereceu um pedaço de pano para Drubthop Chöyung, um discípulo proeminente de Gampopa, e requisitou-o para os ensinamentos, mas foi adiado. Ele cuidadosamente insistiu de novo e de novo, e Drubthop Chöyung finalmente tomou as mãos do homem na sua e disse: “Eu vou morrer, você vai morrer” três vezes. E depois acrescentou: “Isso é tudo o que o meu guru me ensinou, e isso é tudo o que eu pratico. Apenas meditar sobre isso. Prometo não há nada maior do que isso.”

Khyentse Rinpoche

Tudo o que Buda ensinou em 2 palavras

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Quando lhe pediram para resumir os ensinamentos de Buda numa frase, Suzuki Roshi simplesmente disse: “Tudo muda.”

Todo o mundo sabe disso, pelo menos intelectualmente, que toda a criação está num estado de revolução sem fim. O filósofo grego Heráclito disse a famosa frase: “Nenhum mesmo homem pode percorrer o mesmo rio duas vezes, já que tanto o homem quanto o rio mudaram desde então.”

Impermanência é a própria natureza da vida.

Na verdade, a mudança é apenas outra palavra para vida-“viver” significa “mudar.” Mas poucas pessoas passam pela vida verdadeiramente consciente deste facto. Nós “entendemos” isso, mas esse entendimento (ou ”conhecimento”) falha em influir em nosso comportamento. Nós simplesmente ignoramos a forma como as coisas realmente são. Assim, o ponto desta discussão não é explicar a impermanência para si, mas para aponta-la; para acordá-lo para a verdade da mudança.

Alan Watts costumava comparar a vida à música. O ponto/propósito da música é música, ele diria. As pessoas gostam de ouvir música pelo ritmo, o fluxo da melodia. Ninguém escuta música para ouvi-la terminar. Se fosse assim, então, como Watts apontou, as suas músicas favoritas seriam as que terminaram abruptamente com um único barulho de ruído. A vida é da mesma forma.

O ponto e propósito da vida é a própria vida, participar da melodia. Melodias são como pequenas correntes de água; elas estão a fluir. Não pode moldá-los ou prende-los. Quando faz isso, não há fluxo. Isso é a morte.

A única maneira de participar da melodia é através da consciência desperta. Uma simples consciência desperta é fluida. Uma mente simples perde o seu sentido de individuo/self/ego na música, ao passo que uma mente egocêntrica continua tentando fazer uma pausa na música. Nós forçamos muito em ouvir o que queremos ouvir, em vez de movermo-nos com a música, viver. Estamos acostumados a recuar, como um espectador, um ouvinte tentando pegar o ritmo. Queremos possuir e segurar esse ritmo, essa batida, e se identificar com ela.

Não é o suficiente para nós apreciar a música. Nós temos que saber a letra. Assim, pausamos a música a toda hora e voltamos, a fim de guarda-la na memória e te-la como ”nossa”.

O ego cria um sentido de identidade ou significado a partir de suas interações com “outro”.

Essas interacções produzem um ”recibo”, que o ego tenta colectar e preservar. Ao invés de apreciar o espectáculo em primeira mão, o ego tira fotos e filma o espectáculo, para que ele possa falar sobre isso e partilhar as fotos mais tarde. O rio da vida está sempre fluindo, mas para o ego, cuja existência depende de congelar esse fluxo de mudanças, a flutuação é aterrorizante, e é por isso que chamamos isso de impermanência.

Do ponto de vista pessimista do ego, flutuação e mudanças representam uma ameaça à sua estabilidade, mas no estado sem referencial de simples consciência desperta,  o espaço que permite o fluxo ou a mudança é o útero de vitalidade. A vida, a adaptação emerge deste espaço. O ego procura ignorar este espaço enchendo-o de credenciais e solicitações de depoimentos e testemunhos.

O ego é um grande coleccionador.

Ele mantém todos os recibos, comprovativos, e cada memória que lhe dê razão e existência. Numa mente egocêntrica não há espaço, não há espaço para respirar. Mas no fundo, o ego sabe que a coisa toda pode ruir a qualquer momento. Ele lembra-se do espaço, a lacuna silenciosa entre cada nota que permite que a música flua. Essa memória assombra o ego. Produz paranóia e insegurança.

Esta insegurança é o benfeitor que justifica a obsessão do ego com a colecta desses ”recibos”.  Uma mente egocêntrica é co-dependente, e essa co-dependência faz de tudo para evitar o espaço, flutuação. O ego é dependente de relacionamento ou de entretenimento, o que exige a separação.

Assim, o ego tem que pensar em si mesmo como uma entidade distinta. Tem que separar-se da vida. Defender esta estratégia segregacionista é necessária para o ego. A separação é o fundamento sobre o qual o império do ego é construído.  Como resultado, é cronicamente insatisfeito ou sem vida.

Além do descontentamento e da insatisfação crônica, considere por um momento os problemas que alguém tem se considera a si mesmo como uma ilha ou uma entidade sólida em um mundo fluido.

As coisas mudam. No entanto, o rio não é a única coisa que muda. Segundo Heráclito, o mesmo acontece com o homem. Mas o ego se vê como imutável. Quando estamos no rio da vida com os pés plantados, como se nós fossemos uma ilha, a vida começa a sentir-se como uma parede enorme de água caindo em cima de nós.

Tomemos por exemplo, a transição entre ser solteiro e estar num relacionamento. Quando está solteiro, desenvolve um estilo de vida que não tem que levar em consideração outra pessoa. Pode acordar de manhã beber o seu café, ler o jornal, tomar café da manhã, ir trabalhar, ir para o ginásio, sair com os amigos e assistir o que quiser na TV. Mas quando mete uma outra pessoa na mistura, não pode continuar a operar da mesma forma. A situação mudou, por isso, seu modo de operar anterior esta desactualizado. 

Quando “eu” é uma entidade fixa ou um hábito de pensamento, essa transição é difícil. Se agarrar esta imagem desactualizada, o relacionamento vai começar a sentir-se claustrofóbico. Haverá um confronto após o outro. A intensidade vai continuar a aumentar ao longo do tempo, até que tudo, sua auto-imagem e o relacionamento(o homem e o rio)-acabam. 

O que pensamos sobre nós mesmos é desafiado pela mudança. Muitas pessoas dizem: “Eu não deveria ter que desistir de quem eu sou, a fim de estar num relacionamento.” Eu digo, senão desistir de quem é, então não está num relacionamento.

Na verdade, se não tem que desistir de quem é em cada momento de cada dia, então não está vivo. Estar vivo é estar em constante estado de revolução. Situações de mudança devem promover mudanças no nosso comportamento. Essa é a sanidade; permitir que novas informações para actualizar o meu ponto de vista. ”Meu ponto de vista”, (o homem, no exemplo de Heráclito), deve permanecer aberto ou fluido. “Tudo muda.”, Que é o ponto básico, de acordo com Shunryu Suzuki. Tudo. A economia, a política, o tempo, as relações, as nossas crenças, a nossa própria noção de identidade – estão em estado de flutuação. Quando estamos abertos a mudanças, a transição é relativamente suave. Nós estamos indo com o fluxo. Por outro lado, quando se tenta salvar todos os nossos ”recibos” , é ai que nos afogamos.

Não podemos nadar com as mãos cheias.

Uma mente aberta é uma mente sã. Uma mente aberta não é uma mente que dá a devida atenção a qualquer ideia, independentemente de quão ridícula ela possa parecer.

Uma mente aberta é um vaivém. É uma mente que não resiste à mudança. Uma mente aberta permite que o pensamento seja um reflexo da mudança. Deste ponto de vista, o pensamento é sempre fresco, porque a vida está sempre mudando. Este é o pensamento original, imaginação. Com consciência desperta, o homem e o rio fluem um no outro.

Temos que aceitar o facto de que não podemos querer sugar a felicidade a força do mundo simplesmente pegando a vida pelo pescoço e forçando-a ser do jeito que queremos que seja. Temos que ver que a vida é mudança, mudança é a vida; que eles são um na mesma coisa.

Tentar organizar fenómenos impermanentes em categorias permanentes do pensamento é como tentar arrebanhar gatos. Além disso, não estamos de alguma forma fora dessa mudança, nós somos a Vida. Nós somos mudança. Confusão e descontentamento surgem a partir da crença equivocada de que somos um substantivo, um nome. O contentamento emerge quando paramos de nadar contra a corrente e se estabelece na realização do facto de que somos uma corrente no fluxo. E essa corrente não é diferente do fluxo. É o movimento do fluxo.

Nós não somos um substantivo ou nome co-dependente que está no banco observando o fluxo de vida, mas sim um verbo que emerge do fluxo da vida.

Texto traduzido do artigo de Benjamin Riggs ”Everything the Buddha Ever Taught in 2 Words.” no site Elephantjournal

O que faz de ti um Budista ?

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Não é as roupas que veste, as cerimónias que executa, ou a meditação você faz, diz Dzongsar Jamyang Khyentse. Não é o que  come, quanto bebe, ou quem tiver relações sexuais. É se concorda com as quatro descobertas fundamentais do Buda feitas sob a árvore Bodhi, e se fizer isso, pode chamar-se um budista. Um deles é um budista se ele ou ela aceita as quatro verdades seguintes:

Todas as coisas compostas são impermanentes.
Todas as emoções são dor.
Todas as coisas não têm existência inerente.
Nirvana está além de conceitos.

Estas quatro declarações, ditas pelo próprio Buda, são conhecidos como “os quatro selos.”
É hora das pessoas modernas como nós mesmos para dar algum pensamento sobre assuntos espirituais, mesmo se não temos tempo para sentarmo-nos sobre uma almofada, mesmo que sejamos rejeitados por aqueles que usam rosários em torno de seus pescoços, e mesmo se tivermos vergonha de expor as nossas inclinações religiosas para nossos amigos seculares. Contemplando a natureza impermanente de tudo o que vivemos e o efeito doloroso de se apegar ao nosso ser, dá paz e harmonia, se não a todo o mundo, pelo menos dentro de nossa própria esfera.
Os quatro selos são como chá, enquanto todos os outros meios para concretizar estas verdades práticas, rituais, tradições e culturais são como um taça. As habilidades e métodos são observáveis ​​e tangíveis, mas a verdade não é. O desafio não é se deixar levar pela taça. As pessoas estão mais inclinados a sentar-se em linha recta  num lugar calmo, numa almofada de meditação do que para contemplar o que virá primeiro, amanhã ou na próxima vida. Práticas exteriores são perceptíveis, por isso a mente é rápida para classificá-los como “budismo”, enquanto que o conceito de “todas as coisas compostas são impermanentes” não é tangível e é difícil de rotular.

Não pode dobrar estas quatro regras; há nenhuma excepção social ou cultural.

 

Ngak’chang Rangdrol Dorje 

Impermanência

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O ensinamento básico do budismo é a impermanência ou a mudança. Para cada existência, a verdade básica é que tudo muda. Ninguém pode negar essa verdade e todo o ensinamento do budismo está condensado nela. Este ensinamento é para todos. Seja onde for, este ensinamento é verdadeiro. Ele é entendido como o ensinamento da inexistência de uma entidade individual. Por estar cada existência em constante mudança, não existe um “eu” individual. De facto, a natureza essencial de cada experiência nada é senão a própria mudança. Ela é a própria natureza de toda existência. Não existe uma natureza especial ou entidade individual permanente para cada existência. Este também é chamado o ensinamento do nirvana. Quando percebemos a perene verdade de que “tudo muda” e encontramos serenidade nisso, descobrimo-nos no nirvana.

Sem aceitar o facto de que tudo muda, não podemos encontrar perfeita tranquilidade. Mas, infelizmente, embora seja verdade, temos dificuldade em aceitá-lo. Por não conseguirmos aceitar a verdade da impermanência é que sofremos. Em consequência, a causa do sofrimento é a não aceitação dessa verdade. O ensinamento da causa do sofrimento e o ensinamento de que tudo muda são, pois, dois lados da mesma moeda. Em termos subjetivos, este ensinamento é simplesmente a verdade básica de que tudo muda.

O mestre Dogen disse: “Ensinamento que não parece forçar alguma coisa em você, não é verdadeiro ensinamento”. O ensinamento em si próprio é verdadeiro e em si mesmo nada força em nós; é por causa de nossa tendência humana que recebemos o ensinamento como se alguma coisa nos estivesse sendo imposta. Mas, quer nos sintamos bem ou mal a respeito disso, essa verdade existe. Se nada existisse, essa verdade não existiria. O budismo existe por causa de cada existência particular.

Devemos encontrar a perfeita existência através da existência imperfeita. Devemos encontrar a perfeição na imperfeição. Para nós, a completa perfeição não é diferente da imperfeição. O eterno existe por causa da existência não-eterna. No budismo, esperar algo fora deste mundo é um ponto de vista herético. Não buscamos nada fora de nós mesmos. Devemos encontrar a verdade neste mundo, através de nossas dificuldades, de nosso sofrimento. Este é o ensinamento básico do budismo. O prazer não é diferente da dificuldade. Bom não é diferente de mau. Bom é mau; mau é bom. São dois lados da mesma moeda. Portanto, a iluminação deve estar na prática. Este é o entendimento correto na prática, o entendimento correcto da nossa vida. Assim, encontrar prazer até no sofrimento é a única maneira de aceitar a verdade da impermanência. Sem compreender como aceitar essa verdade, não pode viver neste mundo. Mesmo que tente escapar dele, seu esforço será em vão.

Se pensa que existe alguma outra maneira de aceitar a eterna verdade de que tudo muda, é ilusão sua. É o ensinamento básico de como viver neste mundo. Qualquer que seja seu sentimento acerca disso, tem de aceitá-lo. Tem de realizar este tipo de esforço.

Assim, enquanto não nos tornamos fortes o bastante para aceitar a dificuldade como prazer, temos de continuar no esforço. Na verdade, quando você se torna suficientemente honesto e franco, não é difícil aceitar essa verdade. Você pode mudar um pouco a sua maneira de pensar. Sabemos que é difícil, mas a dificuldade não será sempre a mesma – algumas vezes será difícil, outras nem tanto, Se está sofrendo, achará algum prazer no ensinamento de que tudo muda. Quando tem problemas, é bem fácil aceitar este ensinamento. Então, por que não aceitá-lo em outras ocasiões? É a mesma coisa, Às vezes, até pode rir de si mesmo ao descobrir o quanto egocêntrico é. Mas, independente de como se sinta a respeito deste ensinamento, é muito importante mudar sua maneira de pensar e aceitar a verdade da impermanência.